| Н.Балановская "Усуи Рэйки Риохо" книга 1. Москва София, 2001 год
Биография Микао Усуи
Неутомимый исследователь, человек незаурядного таланта и добрейшей души, Микао Усуи родился 15 августа 1865 года в деревне Мияма-Тё района Ямагата префектуры Гифу. Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьезно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.
Микао Усуи был очень добрым, теплым и улыбчивым человеком. Улыбка никогда не покидала его лица. Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, ее девичья фамилия была Сузуки. Они дали миру двух детей - дочь и сына, Фудзи Усуи, который, продолжив дело отца, стал впоследствии мастером Рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе со своим отцом и матерью в Токио, в дзэн-буддийском храме Сайходзи.
Микао Усуи был необыкновенно талантливым и работоспособным человеком. На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии, и Усуи действительно имел степень доктора литературы. Он обладал также большими познаниями в медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, Ки Ко (Японской разновидности Цигуна) и других восточных боевых искусствах. В основу своей будущей системы он вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даосских энергетических практик. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своем руководстве по целительству Рэйки, такие, как поглаживание, сканирование и похлопавание, являются техниками Ки Ко. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики Синтоизма и Буддизма, в частности, Буддизма Тэндай, к которому относились храмы священной горы Курама, и японского эзотерического Буддизма Сингон.
Микао Усуи много учился и много путешествовал. Он слыл человеком свободной воли и взглядов. Он пробовал работать во многих отраслях деятельности, будучи клерком, секретарем политичеких деятелей, репортером, миссионером, промышленником, должностным лицом, инспектором и т.д. Известно также, что он работал личным секретарем Симпэя Гото, ставшего в 1922 году мэром Токио. Не исключено, однако, что самурайское происхождение и исключительное владение боевыми искусствами позволяли ему работать телохранителем.
В какой-то момент жизни семейный бизнес Усуи пришел в упадок, серьезно заболела его жена, и Микао Усуи отправился искать "Смысл жизни". Согласно древним японским обычаям в трудные моменты жизни люди уходят в паломничество в святые места, чтобы, заручившись поддержкой местных божеств, найти ответы на насущные вопросы.
Следуя своей буддийской практики, Микао Усуи начал медитировать в храмах священной горы Курама недалеко от "точки силы", пытаясь достичь сатори. Изучая в библиотеках Киото древние писания, Микао Усуи все больше убеждался, что существует некий способ воссоединения с энергией Вселенной, без долгих лет упражнений и трудных практик, и что это может помочь человеку стать счастливым. Из официальных источников известно, что священная гора Курама находится недалеко от бывшей столицы Японии города Киото в северном направлении. Она почиталась многими императорами Японии. Ее высота более 1700 футов. Храмовый комплекс Курамы был заложен в 770 году как страж северной стороны столицы во времена Хейанкио. Он расположен на полпути к вершине горы. Первоначальные строения неоднократно разрушались пожарами. Главный Холл последний раз был восстановлен в 1971 году. Изначально храм принадлежал буддийской секте Тэндай, но начиная с 1949 года, он рассматривается недавно образованной сектой Курама-Кокё как ее основное святилище.
Гора Курама покрыта вековыми кедрами, опоясана древними храмовыми постройками. Это священное место - обитель мифических горных духов Тэнгу, воспитавших, согласно приданиям, лучших воинов Японии, например, Минамото Ёсицунэ. Известно, что Морихэй Усиба, основатель Айкидо часто приводил сюда своих учеников для тренировок в мистической долине Сёдзобо. На горе Курама находится множество святых источников, и общая энергетика местности очень сильна. В этих условиях наряду со многими духовными практиками Микао Усуи предстояло пройти "Cю гё" - мощный трехнедельный обряд очищения. Во время последней медитации его цель достижения сатори была достигнута, и Микао Усуи соприкоснулся с мощной духовной энергией, которую он назвал Рэйки. Он обнаружил, что конечная цель его жизни есть "Ансин Рицумэй" - состояние полного спокойствия ума и глубокого осознания своей миссии в жизни, данной Богом. Таким образом, работа над новой системой подошла к своему логическому завершению. Франк Арджава Петтер рассказывает об этом священном месте следующее:
"Гора Курама, где др.Усуи получил свою инициацию Рэйки, расположена к северу от Киото. Веками она была известна как очень благоприятное место, энергетически активная точка. На горе Курама находится древний Буддийский Храм, который многие напрямую связывают с Рэйки. Этот Храм является частью, так называемой, секты "Миккё", уходящей корнями в Тибетский буддизм.
Храм возник в 770 году. На протяжении своей 1200-летней истории он горел восемь раз, так как японские часовни и храмы до сих пор строятся из дерева (Огонь Рэйки), и однажды был затоплен. В 1974 году, наконец-то, был сооружен огромный водный резервуар для борьбы с возможными пожарами в будущем. Здания храмового комплекса Курамы являются частью "Национальной Сокровищницы", причем наиболее значимой в этом отношении является статуя Бисямонтэна, которая уцелела во время пожара, полностью уничтожившего храм в 1238 году. Люди знатного происхождения и обладающие властью всегда заботились о храмовом комплексе Курамы как о своем духовном прибежище. Многие японские императоры часто приезжали сюда молиться и наказывали служащим храма хранить священную гору и ее леса в неприкосновенности. Сама гора является духовным символом храмового комплекса Курамы.
Основным постулатом философии храма Курамы является Сонтэн, что переводится как "Энергия жизни Вселенной", считающаяся источником всего мироздания, абсолютной истиной и стоит выше различий между всеми религиями. Она пронизывает всю Вселенную и, конечно же, человечество. Сонтэн представляется на Земле в трех основных проявлениях: любовь, свет и сила. Он как бы соткан из этого триединства, но каждый их этих трех компонентов является вполне самодостаточным.
Любовь соответствует Луне. Ее покровителем является Сэндзю- Каннон Босацу, одно из проявлений Будды (Авалокитешвара в Индии). Свет соответствует Солнцу. Его покровителя называют или Бисямонтэн, или Тамонтэн (Вайшравана в Индии). Сила символизируется Землей и представлена Гохомаосаном, божеством, изначально принадлежащим храму Курамы, по преданию, сошедшим на гору с Венеры шесть с половиной миллионов лет назад. Триединство (любовь, свет, сила) формирует Сонтэн. Имя Сонтэна известно нам также как мантра Мастер Символа Рэйки.
В этой философии я усматриваю явное сходство с учениями Г. Гурджиева и П. Успенского, которые утверждали, что одним из основных законов, управляющих нашей планетой, является так называемый "закон трех". По их мнению, Существованию для гармоничного функционирования необходимо равновесие трех сил, положительной, отрицательной и нейтральной. Эти три силы не плохие, не хорошие, а просто "приглашающие".
В этом свете взгляд на символы Рэйки мне также представляется очень интересным.
Если вы будете жить в гармонии с любовью, светом и силой, вы обретете счастье. Вы поймете, что Существование заботится обо всех и обо всем, как мать заботится о своих детях. Найдите гармонию и любовь в себе и научитесь ценить энергию жизни Вселенной во всем.
Философия Курамы учит нас трем основным направлениям в жизни, приемлемым как во внутреннем, так и во внешнем мире.
Первое: не делать или не говорить ничего плохого и работать над собой. То есть не делать также ничего пагубного для своего тела, ума и сердца.
Второе: быть честным и работать на благо человечества.
Третье: погрузить себя в энергию жизни Вселенной и доверять этому источнику безусловно.
Если множество людей будут жить согласно этим указаниям, великий свет распространится по всему миру.
С древнейших времен существовало два способа познать философию жизненной энергии Вселенной храма Курамы. Один путь - участие в религиозной церемонии этого места, другой включает в себя инициацию от главного настоятеля храма. Любой человек независимо от убеждений, религии и национальности может быть посвящен в тайные доктрины храма Курамы, при условии готовности посвятить всю свою энергию духовному росту. При этом нет необходимости отрекаться от своей изначальной религии. Жизненная энергия Вселенной обеспечит вас силой, озарениями и светом независимо от того, каким путем вы следуете". Символы, используемые теперь в Рэйки, можно найти в мандалах и на стенах часовен и храмов горы Курама. Истории и философии священной горы Курама целиком посвящена отдельная книга нашей книжной серии, так как это очень важная тема для более глубокого понимания Усуи Рэйки Риохо.
По окончании своих поисков Микао Усуи вернулся домой, чтобы наладить жизнь своей семьи и испробовать новую систему в действии. Убедившись в эффективности нового метода, Микао Усуи решил сделать Рэйки Риохо доступным для всех людей. Однако, чтобы иметь возможность практически использовать свою систему, Микао Усуи предстояло в течение семи лет доказывать жизнеспособность, благотворность и безвредность Рэйки, работая с больными людьми. После указанного срока Микао Усуи представил свои наблюдения и истории болезней своих пациентов правительству. Получив полное одобрение, Микао Усуи переехал в Токио и в апреле 1922 году открыл в Аояма свою первую школу. В апреле того же года он основал духовное общество целителей, работающих по системе естественного исцеления посредством наложения рук "Усуи Рэйки Риохо Гаккай". Его первым президентом стал сам Микао Усуи. Это общество было сформировано не сколько для обучения людей, сколько для лечения. Люди были очень бедны в тот период и не имели возможности пользоваться дорогими услугами врачей. Поэтому лечение в обществе Усуи было дешевым и легко доступным. Вскоре в Токио, Аояма, Харадзуки были открыты клиники Рэйки и новые школы. Усуи Рэйки Риохо была создана, как система "ронин" (т.е. не имеющая хозяина) для того, чтобы ни один человек не смог предъявить права на владения ею как в то время, так и в будущем. Это сделало систему Рэйки свободно доступной всем, кто желает практиковать ее.
1 сентября 1923 года после полудня сильнейшее землетрясение разрушило Токио и Ёкохама. Сила толчков достигала 7,9 баллов по шкале Рихтера. Эпицентр землетрясения находился в 50 милях от Токио. По официальным данным это стихийное бедствие, самое большое во всей истории Японии, унесло 174.000 жизней. Большинство людей погибло в пожарах, быстро распространившихся среди деревянных построек. Тысячи людей были искалечены, остались без крова. Исполненный скорби по погибшим, Микао Усуи призвал все свое Общество на помощь оставшимся в живых, лично являя пример милосердия. Фотографии, сделанные 76 лет назад Августом Кенгельбахером, ярко показывают, в каких условиях пришлось работать Микао Усуи и его последователям по спасению людей. Этот самоотверженный труд принес Микао Усуи и его методу исцеления Рэйки широкую известность во всей Японии.
Популярность Усуи и его системы росла с каждым днем. Старая клиника уже не могла вместить всех желающих, поэтому в феврале 1925 года он построил в Накано новую. К тому времени у него уже работало около сорока школ Рэйки. Отдыхать было некогда, Микао Усуи все время был в разъездах, везде его ждали люди. В одной из таких поездок в городе Фукуяма сердце Мастера не выдержало таких нагрузок. Перенеся несколько сердечных приступов, Микао Усуи умер 9 марта 1926 года в возрасте 62 лет. Даже накануне смерти он продолжал преподавать свою систему.
Микао Усуи был очень теплым, простым и скромным человеком. Он был обаятелен и хорошо сложен. Он никогда не пускал пыль в глаза и всегда улыбался; встречаясь лицом к лицу с несчастьем, он всегда проявлял мужество. В то же время он был очень умным и осмотрительным человеком. Его одаренность была необычайно многогранной.
У Микао Усуи было множество учеников, семнадцать из них он посвятил в ранг учителей системы. Он завещал своим последователям учение о том, что Рэйки Риохо - это путь сострадания и мудрости, что это путь достижения счастья и гармонии. Духовную направленность системы он постарался передать в своих заповедях, которые копировались всеми учениками на занятиях по каллиграфии, и в чтении духовной поэзии Вака.
Микао Усуи о себе Датировано примерно 1910г.
Я, Усуи, решил письменно заверить мои мотивы и вдохновения, а также причины, по которым я представил эту новую духовную науку (Рэйки), которая в действительности является очень старой духовной наукой, которая было утеряна и забыта.
Я был старшим в семье, состоящей из трех братьев и двух сестер. Мой отец принадлежал к низшей ступени дворян, он по своей мудрости или же хитрости делал записи, касающиеся старого правительства военного режима, которое за 50 лет до моего рождения было свержено как использованный и ненужный стол, который наконец, развалился и упал на пол, благодаря мудрости и очень хорошей координации махинаций Императора Мейджи и его многих сподвижников. Это привело к перемене в национальных отношениях, что явилось шокирующим для страны и людей.
Когда мне было 16 лет, я увидел впервые в жизни паровой двигатель и чуть не расплакался от его симметрии, совершенства, элегантности, красоты и, конечно, функций. Через некоторое время после этого произошел наплыв ГЕЙДЖИН, нашествие западных варваров в Японию. Первое впечатление, которое они производили - это демоны легионов прошлого. Со своими светлыми волосами и красными лицами, они выглядели словно миньоны Бога Смерти, которые поднимаются из-под земли и, конечно, запах, исходивший от них, подтверждал то, что эти круглоглазые океанские варвары не приплыли в Японию с Востока, а совершенно определенно вспрыснулись из самых низких сфер королевства Бога Смерти.
Однако, я встретил одного, д-ра Филлипс, который был и врачом в своей Христианской религии, и толкователем ее, что-то вроде бонзы (священник- яп.) или "учитель баллад", а также доктор медицины и философ. По мере того, как я с ним знакомился, я обнаружил, что он - замечательная личность, совершенно неприземленная натура в поведении и манерах, и все же я распознал в нем настоящего человека и великого интеллигента. Я чувствовал в то время, как и многие молодые люди, что я хочу изучать все знания Запада и что я смогу совершить любое пожертвование, даже сидя в комнате с такой ароматной личностью, смогу впитать его знания.
Д-р Филлипс объяснил мне доктрину Христианства, которая достаточным образом меня увлекла. Мне казалось, что она сильно схожа с практикой Амиды (Амитабы) в Чистой Земле; и, наконец, я был в состоянии понять то, что, возможно, Христос изучал доктрину Школы Чистой Земли, а затем старался объяснить ее своему народу, который был настолько тупоумен, что наказал его же распятием. Конечно, основного мотива я не мог принять ни в то время, ни в будущем, а именно то, что человек живет только один раз и должен подчиняться достаточно изменчивому, легкомысленному, недоброму и мстительному богу.
Как Буддист, я знал, что все Будды были добрыми, но с 16 до 27 лет я отверг мою веру и последовал за Великим Богом Знания , или, по крайней мере, знанием, которое было принесено в мою страну гейджин. Я изучал медицину и физику, стал врачом посредством добрых учений д-ра Филлипса и других учителей; некоторые были из Принстонского университета, часть из Гарварда и некоторые - из Университета Чикаго. Я получил медицинскую квалификацию по постановлению Императора и мне было разрешено практиковаться с доктором Фллипсом и его коллегой, голландским терапевтом, д-ром Кернголд. Я начал изучать тончайшие детали хирургии, фармакологию и лечение и диагностику заболеваний. К сожалению, в то время свирепствовала эпидемия холеры в Японии, от которой пострадали и наши люди, и я сам. В 27 лет я был поражен этим ужасным заболеванием. Единственным лечением холеры были маленькие пилюли опиума, которые таяли под языком. Это должно было замедлять работу нижнего кишечника и пациент не должен был терять много влаги. Еще одно средство, выработанное в то время - это мягкая смесь соленой воды и хлорида калия, смешанных с фруктовым соком для предотвращения осушения организма и увеличения электролитов, которые влияют на натриево-калиевый баланс организма.
Теперь я могу сказать об опиуме следующее: в то время, да и позже в моей жизни он был искусственным, но очень эффективным способом открытия сознания. Я понял позже, что могу достичь всего этого простой медитацией; к тому же, открывая сознание через опиум, ощущается болезненное влияние на организм, что заявляю с полной уверенностью. Однажды днем, я погрузился в бессознательное состояние, по крайней мере, я не мог пошевелиться, как вдруг, я услышал как д-р Филлипс сказал с горечью двум своим японским коллегам - Тому Даку и... не знаю кому еще, он был племянником Аннои Тетсумы, что я не протяну и ночи и уже отхожу в мир иной. Кровяное давление у меня было очень низким, почти незначительным, а мое сердце билось настолько слабо, что он ожидает его остановки в этот вечер, а может быть и ночью. Люди сильно огорчились; зато не огорчился я.
Я вспомнил учения моего детства и подумал о Чистой земле Будды Амида, я знал, что веря в это, я войду в нее. В уме я начал читать мантру Амиды; "Намо Амида Бутсу, Намо Амида Бутсу, Намо Амида Бутсу". Я провалился в глубину, полусознательное состояние и затем темнота, состояние без желаний. Ранним вечером я начал пробуждаться и заметил, что я не в палате госпиталя, а в месте, наполненном светом, самым красивым золотым светом. Я подумал: " Я умер и нахожусь в Собрании Чистой Земли". Что ж, в этом то я и был не прав. Я находился у Будды Махавайрочана. Справа был Амида, слева от него - Будда Медицины, а над головой Махавайрочаны находился наш первый учитель, Шакиямуни. Их окружали бесчисленные Будды и Бодхисатвы и их свиты. Немедленно я почувствовал великое горе от того, что отказался от них. Махавайрочана заговорил со мной и я увидел его лицо, самое доброе и любящее лицо, свободное от страстей и привязанностей, но наполненное состраданием ко всем существам, наделенным чувствами. Он сказал мне: "Мое бедное дитя, ты боишься, что из-за твоего отказа от своей древней, полученной в наследство веры, мы откажемся от тебя. Для полностью просветленного существа, Будды, невозможно злиться или чувствовать раздражение, или плохо думать о тебе. Мы только чувствуем сострадание к тебе и всем страдающим существам в бурлящем океане Самсары, ко всем, кто сталкивается с двумя порождениями зла - рождением и смертью." При этом я был переполнен радостью и счастьем, и в тот момент понял всю преданность, которую эти высшие духовные существа испытывали по отношению ко всему человечеству, зная, что каждый в прошлом прожил много Калпас (жизней), накопил много порочных страстей человеческого тела и прошел через невысказанные страдания, прежде чем склонил свою голову над водами Самсары и вступил на сухую землю Нирваны, достигая своего состояния Будды, зная все, умея все, и развивая сострадание, которое в любой ситуации не меняется, но развивается до того момента, пока не станет совершенным в Высшем Сознании Будды.
По мере того, как я наблюдал за Буддами и Бодхисатвами, я чувствовал свою ужасную несхожесть и жалкость перед ними. Я падал ничком перед ними много раз и говорил , что сожалею, что отвернулся от них и их духовной науки и предпочел науку физическую, которая была принесена нам европейцами и американцами.
Будда Махавайрочана улыбнулся и сказал: "Но ты не отвернулся, дитя мое. Все учение и знание, что освобождает от страданий идет из сознания Будды". Снова меня переполнила радость, но все же я еще боялся, что не заслужил места в Чистой Земле среди Собрания. Затем Будда Медицины заговорил со мной и сказал, что я - такой же врач, как и он, и это будет моя специальность и работа, а моей миссией по выздоровлению будет изобрести синтез обоих учений. Он перечитал для меня старое учение, где душа, жизненная энергия Хари не отделяются от тела и, физические страдания изначально появляются из Хари и связаны с кармическими препятствиями и прошлыми поступками. Все это ведет к страданию, которое может быть временно облегчено ножом хирурга и таблетками. Для действительного же лечения человека необходимо его вылечить от незнания, ненависти и зависти. Он должен прожить хорошую жизнь, осторожно ступать по срединному пути и искать просветления для себя и других. Это единственное действительное лечение. Сама Дхарма - только это бальзам и истинное лекарство для всех страдающих существ, наделенных чувствами.
Затем, когда он окончил говорить, из его сердца вышел голубой лазуритовый свет. Когда он прикоснулся ко мне, в моем сознании все потемнело. Однако, на следующее утро, когда я проснулся, к удивлению и радости моего врача, не осталось никаких симптомов заболевания, кроме слабости. Я быстро выздоровел. В то время было неслыханным, чтобы человек выкарабкался из того состояния, в котором был я, да еще и не имел бы никаких отрицательных последствий заболевания при этом. К сожалению, я рассказал д-ру Филлипсу и моим коллегам о моем видении. Они отнесли это к воздействию опиума, который мне давали, и жару, который у меня был, а также сказали мне, что человек науки никогда не поверит в такую мифологию и прочие вещи, которые явно указывают на невежество, неграмотного крестьянина.
Позже, примерно через неделю после моего выздоровления я отправился к моему бонзе, который отреагировал совсем другим образом на мою историю. Услышав о моем видении, он разозлился и сказал, что я невежественный и не религиозный человек; зачем же я лгу о том, что у меня было видение и, что даже у великого Аббата в главном храме такого не было. Как же мне, студенту, даже не одетому в традиционной японской манере удалось увидеть и пережить такое. Он позвал свою охрану и, буквально, выбросил меня со двора храма.
К тому времени, по семейной традиции, я уже вырос как последователь буддизма Тендай; однако, почти сразу я встретил прекрасного человека, который был отцом моего лучшего друга. Это был Ватанабе старший. Он практиковал Буддизм направления Шингон. Я принял его как своего наставника и объяснил ему свое видение.
Вместе мы совершили бесчисленные воздаяния огня в качестве благодарности за истинное благословение, что я получил - дабы почтить все лица, присутствовавшие на Собрании Будд. Я начал медитировать и учиться у Ватанабе Бонзе и моя жизнь сразу же изменилась. Я стал очень спокойным. Мои желания и привязанности стали исчезать и препятствия, которые я держал в своем уме с самого детства, также стали пропадать, словно облака при утреннем солнце. Я продолжал практиковаться и получил все маленькие и большие начинания секты Шингона. Это было великое духовное пробуждение меня самого; и я понял, что видение, в котором я встретил Будду было только началом Пути и, безусловно, не окончанием его.
Храня это в сердце, я практиковался как врач и стал достаточно известным в своем округе около Осаки. Многие люди приходили ко мне потому что, как им казалось, я имел способность исцелять и что я был рожден для этой работы. Это не является необычным среди крестьянства, где и сейчас распространено суеверие, которое для меня в первые годы было просто глупым, а теперь я верю, что это было принятие мудрости, которая переполняла знание ученого человека, - мудрости и понимания внутреннего реального состояния вещей. Это сопровождает нормальное восприятие. Когда мне было 34 года, я путешествовал по Токио и обнаружил в книжном магазине старый лакированный сундук, на котором был изображен Шингон Замок Эморджи. Будучи преданным и пылким врачевателем, практикующим Шингон, я почувствовал, что в ней должны содержаться некоторые Сутры или комментарии, а посему немедля приобрел шкатулку за маленькую цену.
Наружная поверхность шкатулки была изготовлена из очень красивого тика, а внутренняя - из камфорного дерева. Я принес ее домой и обнаружил, что я купил сокровище, которое я искал, не зная, что я искал, и которое, было доверено мне добротой и состраданием Будд и Бодхисатв Трех Времен. Это случилось тогда, когда я начал медитировать над материалом содержащимся в Тантре Просветляющей Молнии. По мере того, как я читал и медитировал, мне стало ясно, что здесь заключалась духовная система исцеления, которая слетела с губ и языка Шакиямуни Будды, и, которая через незнание и небрежность людей была потеряна на время. Моим решением было изучить и улучшать эту систему исцеления и, возможно, в старости, пройти через нее с избранными студентами, которые потом будут ее применять и распространять дальше.
Стало совершенно ясно, что это та миссия, которую на меня возложили Будды в то время, когда у меня было видение. Это мог быть путь, которому я следовал и, с помощью которого я, Усуи мог добиться Просветления - улучшая и применяя это Учение, которое исцеляло не только внешние, физические страдания, но и внутренние страдания и проблемы человечества. Это могло сочетаться и с китайской, и с европейской медициной; это было доступно пониманию и не противоречило ни одной из систем, но, фактически, являлось корнем обеих систем, так как шло от самого Будды. Все знания, как китайские, так и знания ГЕЙДЖИН, исходят из сознания Будды Шакьямуни, а исцеляющее знание - от Будды Медицины, эзотерическое знание - от Бодхисатвы Манджушри. Я почувствовал, что это проявилось в видении, которое у меня было во время болезни, что и объясняет мое чудесное выздоровление.
Это были два события, изменившие мой жизненный путь и направившие меня к исполнению миссии, которую я сейчас понимаю, начав писать, и которой последует студент Ватанабе, сын моего ментора Ватанабе. Я также даю ему некоторые советы, относящиеся к поведению и тому пути, на котором врач, должен чувствовать себя на уровне по отношению к другим и по отношению к своим пациентам. Под другими я имею ввиду коллег, семью и друзей.
Итак, я все записал, чтобы были ясны мои чувства, которые заставили меня разработать систему Рэйки, и мои чувства о внутренних и внешних учениях и их применениях.
По материалам, изложенным на http://sens.ucoz.ru/
| |
